Koreya Buddizmi

   

Koreya Buddizmi digər Buddizm formalarından onun ilk təcrübəçilərinin xarici ölkələrdən aldıqları Mahayana Buddist ənənələri daxilində uyğunsuzluqlar kimi gördüklərini həll etmək cəhdi ilə fərqlənir. Bunu həll etmək üçün onlar Buddizmə yeni vahid yanaşma inkişaf etdirdilər ki, bu da fərqli bir forma, praktiki olaraq bütün əsas Koreya mütəfəkkirlərinə xas olan bir yanaşma oldu. Nəticədə yaranan versiya Tonqbulqyo ("bir-birinə qarışmış Buddizm") adlanır, bu forma alimlər arasında əvvəllər yaranan mübahisələri uyğunlaşdırmağa çalışırdı. (hvacenq 和諍 adlanan prinsip)

Buddizm Hindistanda yarandıqdan əsrlər sonra Mahayana ənənəsi İpək Yolu ilə Çinə eramızın 1-ci əsrində Tibet vasitəsilə gəldi; daha sonra 3-cü əsrdə Üç Krallıq Dövründə Koreya yarımadasına daxil oldu və oradan Yaponiyaya ötürüldü. Koreyada, Üç Krallıq Dövrünün 3 tərkib hissəsinin dövlət dini kimi ilk olaraq eramızın 372-ci ildə Qoquryo (həmçinin Qoryo kimi tanınır), 528-ci ildə Şilla (Qaya) və 552-ci ildə Bekce tərəfindən qəbul edilmişdir.

Hal-hazırda olduğu kimi, Koreya Buddizmi əsasən Coqye və Teqo Ordenləri ilə təmsil olunan Son Soyundan ibarətdir. Koreya Sonu, Çan təlimlərinin izlərini daşıyan digər Mahayana ənənələri ilə, eləcə də Zen ilə güclü əlaqəyə malikdir. Çonte nəslinin müasir dirçəlişi, Cinqak Ordeni (müasir ezoterik təriqət) və yeni yaranan Von kimi digər təriqətlər də böyük izləyiciləri cəlb etmişdir.

Koreya Buddizmi Şərqi Asiya Buddizminə, xüsusən də Buddist düşüncəsinin ilkin Çin, Yapon və Tibet məktəblərinə çox töhfə vermişdir.

Tarixi baxış və inkişaf[redaktə | mənbəni redaktə et]

Buddizmin gəlişi və yayılması[redaktə | mənbəni redaktə et]

Buddizm Koreyaya ilk dəfə 372-ci ildə, tarixi Buddanın ölümündən təxminən 800 il sonra keçmiş Qindən gətiriləndə, şamanizm yerli din idi. Samquk yusa və Samquk saqi 4-cü əsrdə Üç Krallıq dövründə Koreyaya Buddist təlimini və ya Darmanı ilk gətirənlərdən biri olan aşağıdakı üç rahibdən bəhs edir: Malananta – Çinin cənubundakı Serindian bölgəsindən gəlmiş hindli Buddist rahib. Şərqi Cin sülaləsi və eramızdan əvvəl 384-cü ildə Cənubi Koreya yarımadasındakı Bekce kralı Çimnyuya Buddizmi gətirdi, Sundo – şimal Çin dövlətindən olan rahib Keçmiş Qin eramızdan əvvəl 372-ci ildə Şimali Koreyadakı Qoquryoya Buddizmi gətirdi və Ado – Buddizmi mərkəzi Koreyadakı Şillaya gətirən rahib. Buddizmin təbiətə sitayiş ayinləri ilə ziddiyyət təşkil etmədiyi üçün Şamanizm tərəfdarları onun dinlərinə qarışmasına icazə verdilər. Beləliklə, şamanistlərin Buddizmdən əvvəlki dövrlərdə ruhların iqamətgahı olduğuna inandıqları dağlar sonralar Buddist məbədlərinin yerləşdiyi yerə çevrildi.

Baxmayaraq ki, ilkin olaraq Qoryo (918-1392 CE) dövründə dövlət ideologiyası kimi dəstəklənsə də, Koreyadakı Buddizm beş yüz ildən çox davam edən Coson (1392-1897 CE) dövründə həddindən artıq repressiyaya məruz qaldı. Bu dövrdə Neo-Konfutsiçilik Buddizmin əvvəlki hökmranlığına qalib gəldi.

Yalnız buddist rahiblər Yaponiyanın Koreyaya hücumlarını dəf etməyə kömək etdikdən sonra (1592-98) Buddistlərin təqibləri dayandırıldı. Koreyada Buddizm Coson dövrünün sonuna qədər, 1910-cu ildən 1945-ci ilə qədər davam edən müstəmləkəçilik dövründə mövqeyi bir qədər möhkəmləndiyi zamana qədər səssiz qaldı. Bununla belə, bu Buddist rahiblər nəinki 1945-ci ildə Yapon hökmranlığına son qoydular, onlar həm də öz adət-ənənələrini və təcrübələrini reformasiya edərək,  spesifik və xüsusi dini kimliklərini möhkəmləndirdilər. Onlar bir çox Buddist cəmiyyətlərinin əsasını qoydular və gənc nəsil rahiblər Minqunq Pulqyo və ya "xalq üçün Buddizm" ideologiyası ilə çıxış etdilər. Bu ideologiyanın əhəmiyyəti ondan ibarətdir ki, o, kişilərin gündəlik məsələlərinə diqqət yetirən rahiblər tərəfindən icad edilmişdir. İkinci Dünya Müharibəsindən sonra Koreya Buddizminin Son məktəbi bir daha qəbul olundu.

Buddizmin miqyası və sinkretik təsiri[redaktə | mənbəni redaktə et]

2005-ci ildə hökumət tərəfindən aparılan sorğu Cənubi Koreyalıların təxminən dörddə birinin Buddist olduğunu göstərdi. Bununla belə, Cənubi Koreyada Buddistlərin faktiki sayı birmənalı deyil, çünki xristian əhalidən fərqli olaraq Buddistləri müəyyən etmək üçün heç bir dəqiq və ya eksklüziv meyar yoxdur. Buddizm ənənəvi Koreya mədəniyyətinə daxil olması ilə indi rəsmi din deyil, fəlsəfə və mədəni mənbə hesab olunur. Nəticədə, buddizmə ibadət edən əhalidən kənar bir çox insanlar bu ənənələrdən dərindən təsirlənirlər. Beləliklə, sekulyar inanclıları və ya heç bir dinə mənsub olmasalar belə buddizimdən təsirlənənləri hesabladıqda, Cənubi Koreyada Buddistlərin sayı daha çox hesab olunur. Eynilə, rəsmi olaraq ateist olan Şimali Koreyada buddistlər rəsmi olaraq əhalinin 4,5%-ni təşkil etdiyi halda, əhalinin daha çox hissəsi (70%-dən çoxu) Buddist fəlsəfə və adətlərindən təsirlənir

Üç Krallıqda Buddizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Buddizm eramızın 4-cü əsrində Koreyaya gətiriləndə Koreya yarımadası siyasi olaraq üç Koreya Krallığına bölündü: şimalda Qoquryo (hazırda Rusiya və Çində olan ərazilər), cənub-qərbdə Bekce və cənub-şərqdə Şilla. Buddizmin ənənəvi olaraq inanıldığından daha erkən tətbiqinə dair konkret sübutlar var. Pxenyan yaxınlığında aşkar edilmiş 4-cü əsrin ortalarına aid bir məzarın tavan bəzəyi Buddist motivlərini özündə birləşdirdiyi aşkar edilmişdir.

Koreyalı Buddist rahiblər, Üç Krallığın sonlarında, xüsusən 6-cı əsrdə Buddizmi öyrənmək üçün Çinə və ya Hindistana səyahət edirdilər. 526-cı ildə Bekcedən olan rahib Qyomik (謙益) Sanskrit dilini öyrənmək və Vinayanı öyrənmək üçün cənub dəniz yolu ilə Hindistana getdi. Deyilənlərə görə Qoquryodan olan rahib Paya (波若; 562–613?) Tiantai ustadı Ciyinin yanında təhsil almışdır. Dövrün digər koreyalı rahibləri xaricdən çoxsaylı müqəddəs ayələri gətirir və bütün Koreyada missionerlik fəaliyyəti həyata keçirirdilər.

İlk dövrlərdə Koreyada bir neçə düşüncə məktəbi inkişaf etmişdir:

• • Samlon (三論宗) və ya Şərqi Asiya Madyamaka məktəbi Madyamaka doktrinasına yönəlmişdir. • Qyeyul (戒律宗 və ya Sanskritdə Vinaya) məktəbi əsasən sila və ya "əxlaqi nizam-intizam"ın öyrənilməsi və həyata keçirilməsi ilə məşğul idi. •  Yolban (涅槃宗 və ya Sanskritdə Nirvana) məktəbi Mahayana Mahaparinirvaṇa Sutra mövzularına əsaslanmışdır.  •  Vonyunq (圓融宗 və ya Çincə Yuanronq) məktəbi Üç Krallıq Dövrünün sonuna doğru formalaşmışdır. Bu məktəb Avatamsaka Sutrada adı çəkilən interpenetrasiya metafizikasının aktuallaşmasına gətirib çıxarır və xüsusilə təhsilli aristokratiya arasında ilk məktəb hesab olunurdu. •  Hvaom (華嚴宗 və ya Huayan məktəbi) "idxal edilən" məktəblərin ən uzunömürlüsü idi. Onun yerli Koreya düşüncə məktəbi olan Bopsonq (法性宗) ilə güclü əlaqələri var idi.

Koreyadan Yaponiyaya gedən ilk missiyanın tarixi bəlli deyil, lakin bildirilir ki, 577-ci ildə yapon hökmdarlarının dəvəti ilə Yaponiyaya alimlərin ikinci dəstəsi göndərilib. Yaponiyada Buddizmin inkişafına güclü Koreya təsiri Vahid Şilla dövrü boyunca davam etdi. Yapon rahibləri tərəfindən əhəmiyyətli sayda müstəqil tədqiqatlar yalnız 8-ci əsrdə aparılmağa başladı.

Qoquryo[redaktə | mənbəni redaktə et]

372-ci ildə rahib Sundo (順道, pinyin: Şundao) keçmiş Qinin Fu Cian (337–385) (苻堅) tərəfindən Qoquryo kralı Sosurimin məhkəməsinə göndərildi. O, özü ilə birgə mühüm yazılar və heykəllər gətirdi (ehtimal ki, Orta Asiya Buddizmində məşhur olan Maitreyanın) və Qoquryo kral ailəsi və onların təbəələri onun təlimlərini tez qəbul etdilər. Çində buddizm səbəb-nəticə qanunundan və xoşbəxtlik axtarışından ibarət ibtidai formada idi. Buddizm çox güman ki,o dövrdə xalq arasında geniş yayılmış Şamanizmlə çox oxşar idi, buna görə də bu onun Qoquryo xalqı tərəfindən tez mənimsənilməsinə səbəb oldu.

Şillada erkən buddizm Qoquryonun təsiri altında inkişaf etmişdir. Qoquryodan olan bəzi rahiblər Şillaya gələrək insanlar arasında təbliğat apararaq bir neçə nəfəri imana gətirdilər. 551-ci ildə Qoquryo rahibi Hyeryanq (惠亮) Şillanın ilk Milli Patriarxı təyin edildi. O, ilk olaraq "Yüz Oturacaq Darma Məclisi"nə və "Səkkiz Qadağanın Darması"na rəhbərlik etmişdir.

Bekce[redaktə | mənbəni redaktə et]

384-cü ildə Qandaran rahibi Marananta Bekceyə gəldi və kral ailəsi onun gətirdiyi Buddizimi qəbul etdi. Bekce kralı Asin, "insanlar Buddizmə inanmalı və xoşbəxtlik axtarmalıdırlar" dedi. 526-cı ildə Bekce rahibi Qyomik (겸익, 謙益) birbaşa Mərkəzi Hindistana səyahət etdi və hind rahib Pedalta (Sanskrit: Vedatta) ilə birlikdə Vinaya mətnləri toplusu ilə geri qayıtdı. Bekceyə qayıtdıqdan sonra Qyomik Sanskrit dilindəki Buddist kitablarını yetmiş iki cildə tərcümə etdi. Bekcedəki Qyeyul məktəbi Qyomik tərəfindən Çindəki analoqundan təxminən bir əsr əvvəl qurulmuşdur. Gördüyü işlərə görə o, Koreyada Vinaya tədqiqatlarının atası kimi qəbul edilir

Buddizm Şilla krallığına yalnız 5-ci əsrdən sonra daxil oldu. Adi insanlar əvvəlcə buddizmə sitayiş etsələr də, aristokratlar arasında buna qarşı müqavimət var idi. Lakin 527-ci ildə İçadon adlı görkəmli saray məmuru özünü Şilla kralı Bofunqa təqdim etdi və buddist olduğunu bildirdi. Padşah onun başını kəsdirməyi əmr etmişdi, amma deyilənlərə görə cəllad onun başını kəsəndə qan yerinə süd tökülür. Bu hadisənin rəsmlərinə Heinsadakı məbəddə və onun şəhidliyini şərəfləndirən daş abidə Kyonqcu Milli Muzeyində rast gəlmək olar.

Sonrakı Şilla padşahı Cinhunq'un hakimiyyəti dövründə Buddizmin inkişafı təşviq edildi və nəticədə buddizm Şillanın milli dini olaraq tanındı. Seçilmiş gənclər Haranqdoda səltənəti müdafiə etmək qabiliyyəti ilə bağlı Buddist prinsiplərinə uyğun olaraq fiziki və mənəvi cəhətdən təlim görmüşdülər. Kral Cinhunq daha sonra özü də rahib oldu.

Rahib Cacangın (慈藏) Buddizmin milli din kimi qəbul edilməsində əsas qüvvə olduğu hesab edilir. Cacang həmçinin Koreya monastır sanqasının yaradılmasında iştirakı ilə də tanınır.

Şilla dövründən çıxan digər böyük alim Vonhyo idi. O, xalqa daha yaxşı xidmət etmək üçün dini həyatından əl çəkmiş, hətta şahzadə ilə qısa müddət ərzində evlənmişdi.Bu evlilikdən onun bir öğlu da dünyaya gəlmişdi. O, çoxlu traktatlar yazdı və onun fəlsəfəsi hər şeyin vəhdəti və qarşılıqlı əlaqəsi üzərində quruldu. O, yaxın dostu Visang ilə Buddizmi öyrənmək üçün Çinə getdi, lakin yolun yalnız bir hissəsini gedə bildi. Rəvayətə görə, Vonhyo bir gecə susuzluqdan yuxudan oyanır. O, sərin su ilə bir qab tapır və yatmazdan əvvəl onu içir. Səhəri gün içdiyi qabın insan kəlləsi olduğunu görür və maariflənmənin ağıldan asılı olduğunu anlayır. Yolunu davam etmək üçün heç bir səbəb görməyən Vonho evə geri qayıdır. Visanq Çinə doğru yolunu davam etdi və on il oxuduqdan sonra ustadına üzərində şeir yazılmış həndəsi olaraq sonsuzluğu təmsil edən möhür hədiyyə etdi. Şeir Avatamsaka Sutranın mahiyyətini ehtiva edirdi.

Buddizm bu dövrdə o qədər uğur qazandı ki, bir çox padşahlar dinini dəyişdi və bir neçə şəhər Buddanın dövründəki məşhur yerlərin adı ilə dəyişdirildi.

Şimal-Cənub Dövlətləri Dövründə Buddizm (668-935)[redaktə | mənbəni redaktə et]

Vahid Şilla (668 – 935)[redaktə | mənbəni redaktə et]

668-ci ildə Şilla krallığı bütün Koreya yarımadasını birləşdirməyə müvəffəq oldu və Vahid Şilla altında təxminən yüz il davam edən siyasi sabitlik dövrünə səbəb oldu. Bu, Koreyada Buddizmin elmi tədqiqatlarında yüksək nöqtəyə gətirib çıxardı. Ən populyar təhsil sahələri Vonyunq, Yuşik (唯識; Veişi) və ya Şərqi Asiya Yoqacara, Conqto və ya Saf Torpaq Buddizmi və yerli Koreya Bopsonq ("Darma-təbiət məktəbi") idi.

Vonhyo həm alimlər, həm də sadə insanlar arasında çox populyarlaşan və Koreyada Buddist düşüncəsinə böyük təsir göstərən yombulun Saf Torpaq təcrübəsini öyrətdi. Onun Hindistan və Çin Buddist doktrinalarının bir-birindən fərqli görünən tellərinin sintezinə cəhd edən əsəri Şərqi Asiya fəlsəfi məktəblərində məşhur olan Mahiyyətin funksiyası (體用 çe-yonq) çərçivəsindən istifadə edir. Onun müxtəlif adlarla Bopsonq, Hedonq (海東, "Koreya") və daha sonra Cunqdo (中道, "Orta Yol") kimi tanınan işi Koreya Buddist düşüncəsinin dominant məktəbinin inkişafında mühüm rol oynadı.

Vonhyonun dostu Visanq (義湘) Çanqana getdi və burada Huayan patriarxları Ciyan (智儼; 600-668) və Fazanqo (法藏; 643-712) altında təhsil aldı. İyirmi ildən sonra geri qayıdanda, onun işi Hvaom Buddizminə töhfə verdi və Vonhyonun tonqbulqyo düşüncəsi ilə birlikdə Koreya Buddizminə üstünlük təşkil edən doktrinal təsir oldu. Hvaom prinsipləri Koreya meditasiya əsaslı Son məktəbində dərindən mənimsənildi və burada onun əsas münasibətlərinə dərin təsir etdi.

Ümumilikdə Şilla Buddizmindən və xüsusən də bu iki filosofdan gələn təsirlər Çin Buddizminə geri çəkildi. Vonhyonun şərhləri görkəmli Çin buddist filosofu Fazanqın düşüncəsinin formalaşmasında çox əhəmiyyətli idi və Vonçukun Saṃdinirmocana-sutra haqqında şərhi Tibet Buddizmində güclü təsirə malik idi.

Şilla Buddizminin intellektual inkişafı rəssamlıq, ədəbiyyat, heykəltəraşlıq və memarlıq da daxil olmaqla bir çox sahələrdə əhəmiyyətli mədəni nailiyyətlər gətirdi. Bu dövrdə çoxlu böyük və gözəl məbədlər tikilmişdir. İki böyük nailiyyət Bulquksa məbədi və Sokquram (石窟庵) mağarası idi. Bulquksa daş-qaşlı paqodaları ilə, Sokquram isə daş heykəllərinin gözəlliyi ilə məşhur idi.

Balhe (698–926)[redaktə | mənbəni redaktə et]

Buddizm dövlət dini olaraq Qoquryonun süqutundan sonra qurulan Şimali Koreya Balhe Krallığında da çiçəkləndi. Balhenin paytaxtı Sanqyonq şəhərinin qalıqlarında Buddist heykəlcikləri və daş fənərlər kimi buddist artefaktlarla birlikdə on Buddist məbədinin qalıqları tapılmışdır ki, bu da Balhe xalqının həyatında Buddizmin əsas rol oynadığını göstərir. Cənubi Hamqyonq əyalətinin Sinpo şəhərindəki Balhe məzarı Macokdal paqodalar və məbədlərlə əlaqələndirilir: Bu da göstərir ki, Buddizm Balhedəki dəfn mərasimlərinə güclü təsir göstərmişdir.

Balhenin süqutundan sonra rahib Ceunq (載雄) daxil olmaqla Balhedən olan altmış rahib birlikdə yeni qurulmuş Qoryo krallığına (918-1392) qaçdılar.

Son[redaktə | mənbəni redaktə et]

Koreya Buddizmində yeni bir dövr, sonuncu Şilla dövründə Koreya Son məktəblərinin doğulması ilə başladı. Çində Çan Buddizmi kimi tanınmağa başlayan meditasiyaya əsaslanan təcrübəyə doğru hərəkət VI və VII əsrlərdə başlamışdı və çox keçmədi ki, yeni meditasiya məktəbi Sonun təsiri Koreyaya çatdı. Termin Qərbdə daha çox onun Yapon variantı olan Zen kimi tanınır. Yeni meditasiya məktəbləri ilə "öyrənmək" və ya "öyrənmək" mənasını verən qyo termini ilə təsvir edilən əvvəlcədən mövcud olan akademik yönümlü məktəblər arasında gərginlik yarandı.

Sonradan monastrda yaşamağa başlayan şahzadə Kim Qyo-qak (金喬覺; 630-729), Çindəki Ciuhua dağına Anhui bölgəsinə gəldi. Bir çox Çinli Buddist inanır ki,  həqiqətən də Kṣitiqarba'nın ruhu onun bədənində yenidən dünyaya gəlmişdir. Anası və arvadı tərəfindən onu geri çağırmaq üçün göndərilən iki əmisi də monastrda qaldı. Onun yaxşı qorunmuş, susuz bədəni bu gün Ciuhua dağında tikdirdiyi monastırda görünür. İki əmi, monastrda qalmazdan əvvəl məmur olduqları üçün şərab və ətdən çəkinməkdə çətinlik çəkdilər və buna görə də dağın başqa bir yerində ibadət etdilər. İnsanlar iki müqəddəsin sarayını (二聖殿) onların xatirəsini yad etmək üçün onların ibadət yerində tikdilər. Oraya bu gün də çoxlu Buddistlər gəlir.

Çinli usta Daoxinin (道信; 580–651) tələbəsi olduğu deyilən Bomnanq (法朗; fl. 632–646), ümumiyyətlə Çanın Koreyaya ilkin ötürülməsi ilə əlaqələndirilir. Çan Səkkizinci əsrin ikinci yarısında Şinhenq (神行; 704-779) və IX əsrin əvvəllərində Doui (道義; 825-ci ildə vəfat etdi) tərəfindən populyarlaşdırıldı. Bundan sonra bir çox koreyalılar Çində Çanı öyrəndilər və qayıtdıqdan sonra aparıcı şagirdləri ilə müxtəlif dağ monastırlarında öz məktəblərini qurdular. Əvvəlcə bu məktəblərin sayı doqquz idi və Koreya Son daha sonra "doqquz dağ məktəbi" (九山 və ya qusan) adlandırıldı. Bunlardan səkkizi Mazu Daoyi (馬祖道一; 709-788) nəslindən idi, çünki onlar ya onunla, ya da onun görkəmli şagirdlərindən biri ilə əlaqə quraraq yaradılmışdır. Bir istisna, Kaodonq məktəbindən (曹洞) inkişaf etmiş Ieom (利嚴; 869-936) tərəfindən qurulan Sumi-san məktəbi idi.

Buddizm Qoryo dövründə dövlət dini olaraq ( 918–1392 )[redaktə | mənbəni redaktə et]

Sonun yüksəlişi[redaktə | mənbəni redaktə et]

Orta əsr Koreyasında Buddizm inkişaf etdikcə, dövlətin qanuniləşdirilməsinə xidmət edirdi.

Əvvəlcə yeni Son məktəbləri qurulmuş doktrina məktəbləri tərəfindən radikal və təhlükəli təriqətlər kimi qəbul edilirdi. Beləliklə, müxtəlif "doqquz dağ" monastırlarının erkən qurucuları Qyo məktəblərinin məhkəməsində uzun müddət davam edən müqavimətlə qarşılaşdılar. Lakin tədricən maarifləndirmənin həqiqi ötürülməsinə sahib olmağa çalışan Son arqumenti üstünlük qazandı. Daha sonrakı Son məktəblərində əsasən Cinulun səyləri (知訥; 1158-1210) sayəsində qəbul edilən mövqe Son meditasiya metodlarının üstünlüyünü iddia etmirdi, əksinə, Son və Qyo baxışlarının daxili birliyini və oxşarlığını bəyan edirdi.

Bütün bu məktəblər tarixi qeydlərdə qeyd edilsə də, sülalənin sonlarına doğru Son hökumətə və cəmiyyətə təsirində, eləcə də diqqətəlayiq alimlərin və ustaların yetişməsində üstünlük təşkil etdi. Qoryo dövründə Son, hakim ailə və məhkəmənin güclü üzvləri ilə əlaqələr vasitəsilə geniş dəstək və imtiyazlar alaraq hərtərəfli şəkildə "dövlətin dininə çevrildi.

Hveom (Huayan) və Son[redaktə | mənbəni redaktə et]

Sonun böyüməsinin bu dövründə əksər sxolastik məktəblərin fəaliyyəti və təsiri zəifləsə də, əksəriyyəti Visanq və Vonhyonun irsini davam etdirən Hvaom məktəbi Qoryo üçün elm mənbəyi olmağa davam etdi. Xüsusilə Qyunyonun (均如; 923–973) işi Hvaom və Sonun barışması üçün hazırlanmışdı. Qyunyonun əsərləri Koreya Hvaomunun fərqli təbiətini müəyyən etmək üçün müasir tədqiqatlar üçün mühüm mənbədir.

Son/Qyo birliyinin digər mühüm müdafiəçisi Viçon idi. Bir çox digər erkən Qoryo rahibləri kimi, o, Buddizm təhsilinə Hvaom ilə başlamışdı. O daha sonra Çinə səyahət edir və qayıtdıqdan sonra başqa bir Son məktəbi kimi tanınan Çonteyi (ənənəvi Çin: 天台宗; pinyin: Tiantai) fəal şəkildə təbliğ edir. Beləliklə, bu dövr "beş doktrinal və iki meditasiya məktəbi" kimi təsvir olunmağa başladı. Buna baxmayraq Viçon bir çox Son tərəfdarılarından uzaqlaşmışdı və o, Son-Qyo birliyinin əldə edildiyini görmədən gənc yaşda öldü.

Cinul[redaktə | mənbəni redaktə et]

Qoryoda Sonun ən əhəmiyyətli fiquru Cinul idi. Onun dövründə sanqhva xarici görünüş və doktrina daxili məsələlər böhranında idi. Buddizm tədricən dünyəvi işlərə qarışmağa başladı, falçılıq və dünyəvi işlərdə uğur qazanmaq üçün edilən dualar və mərasimlər kimi təcrübələri özündə birləşdirdi. Bu təcrübələrə meyl getdikcə başqa niyyəti olan daha çox sayda rahib və rahibənin buddizmə gəlməsi ilə nəticələndi. Beləcə Buddizmin düzəldilməsi, dirçəldilməsi və keyfiyyətinin yüksəldilməsi dövrün Buddist liderləri üçün mühüm məsələyə çevrildi..

Cinul Son daxilində yeni bir hərəkat yaratmağa çalışdı və onu "samadi və pracna cəmiyyəti" (ənənəvi Çin: 定慧社; Koreya: Conqhyesa) adlandırdı və məqsədi dağlarda dünyanın dərinliklərində intizamlı, saf düşüncəli möminlərdən ibarət yeni bir cəmiyyət yaratmaq idi. O, nəhayət, Coqye (曹溪山) dağında Sonqvanqsa'nın qurulması ilə bu missiyanı yerinə yetirdi. Cinulun əsərləri Sonun öyrənilməsi və təcrübəsinin metodologiyalarının hərtərəfli təhlili və yenidən formalaşdırılması ilə xarakterizə olunur.

Çanda uzun müddət mayalanmış və Cinulun xüsusi diqqətini çəkən əsas məsələlərdən biri, praktikada və maariflənmədə "tədricən" və "ani" üsullar arasındakı əlaqə idi. Bu mövzuya dair müxtəlif Çin müalicələrinə, ən əsası Huayan Patriarxı Quifenq Zongmi (780-841) və Linci ustası Dahui Zonqao (大慧; 1089-1163) tərəfindən hazırlanmış müalicələrə əsaslanaraq, Cinul "tədrici təcrübə ilə ani maariflənmə " diktumunu yaratdı. Dahui Zonqaodan Cinul hvadu metodunu da öz təcrübəsinə daxil etdi. Meditasiyanın bu forması bu gün Sonda tədris olunan əsas üsuldur.

Cinulun Seon-Gyo münaqişəsinin fəlsəfi həlli Koreya Buddizminə dərin və davamlı təsir göstərdi.

Qoryonun sonları[redaktə | mənbəni redaktə et]

Qoryonun ikinci yarısında Buddizmin ümumi tendensiyası korrupsiyaya görə tənəzzül və güclü anti-Buddist siyasi və fəlsəfi əhval-ruhiyyənin yüksəlişi idi. Bununla belə, bu nisbi tənəzzül dövrü Koreyanın ən məşhur Son ustalarından bəzilərini yetişdirəcəkdi. Bu dövrün Koreya Sonunun gələcək kursunun planlaşdırılmasında mühüm rol oynayan üç mühüm rahib müasirləri və dostları idi: Qyonqhan Beq'in (景閑白雲; 1298-1374), Teqo Bo (太古普愚; 1301-1301-1301) (懶翁慧勤; 1320–1376). Hər üçü Cinul tərəfindən populyarlaşdırılan Linci məktəbinin (ənənəvi Çin: 臨濟; Koreya: İmce) huadu təcrübəsini öyrənmək üçün Çin Yuan şəhərinə getdi. Hər üçü geri qayıtdı və öz tədrislərində İmce məktəbinin kəskin, qarşıdurma üsullarını qurdular. Üçünün də hər birinin yüzlərlə şagirdi olduğu deyilirdi, belə ki, Koreya Sonuna bu yeni infuziya xeyli təsir etdi.

Ümumiyyətlə anti-elmi xarakterli hesab edilən Imce təsirinə baxmayaraq, Cinul və ənənəvi tonqbulqyo meylinin təsiri altında olan Qyonqhan və Naonq, müqəddəs kitabların öyrənilməsinə qeyri-adi maraq, eləcə də Konfutsiçilik və Taoizm haqqında güclü anlayış nümayiş etdirdilər, bu həm də təhsilin əsası kimi Çin fəlsəfəsinin artan təsiri ilə əlaqədar idi. Bu vaxtdan Koreya Buddist rahibləri üçün "üç təlimin" eksponentləri olmaq meyli ortaya çıxdı.

Qoryo dövrünün mühüm tarixi hadisəsi Tripitakanın Tripitaka Korena adlı ilk taxta blok nəşrinin istehsalıdır. İki dəfə nəşr edildi, birincisi 1210-cu ildən 1231-ci ilə qədər, ikincisi isə 1214-cü ildən 1259-cu ilə qədər tamamlandı. Birinci nəşr 1232-ci ildə monqolların hücumu zamanı yanğında məhv edildi, lakin ikinci nəşr hələ də Qyonqsanqın ərazisi olan Heinsada mövcuddur. Tripitakanın bu nəşri yüksək keyfiyyətli idi və demək olar ki, 700 il ərzində Şərqi Asiyada Tripitakanın standart versiyası kimi xidmət etmişdir.

Coson sülaləsi altında sıxışdırma(1392 – 1910)[redaktə | mənbəni redaktə et]

1388-ci ildə Yi Sonqye (1335-1408) adlı nüfuzlu general dövlət çevrilişi etdi və bu Neo-Konfutsi hərəkatının dəstəyi ilə özünü 1392-ci ildə Coson sülaləsinin ilk hökmdarı kimi təsdiq etdi. 1899-cu ildə ölümündən sonra Coson imperatoru Teco adlandırıldı. Qoryonun "beş doktrinal və iki meditasiya" məktəbi sistemi altında başlayan Coson Buddizmi əvvəlcə iki məktəbə birləşdirildi: Son və Qyo. Nəhayət, bunlar daha da tək Son məktəbinə endirildi.

.Hökumətin bu güclü təzyiqinə və Koreya Neo-Konfutsiçiliyinin şiddətli ideoloji müqavimətinə baxmayaraq, Son Buddizmi intellektual olaraq inkişaf etməyə davam etdi. Görkəmli mütəfəkkir Qihua (己和; (Hamho Dıktonq 涵虚得通) 1376-1433 əvvəlcə Konfutsi akademiyasında oxuyub, daha sonra istiqamətini dəyişib Buddizmə maraq salmış, Muhak Caçonun quanhua ənənəsinə uymuşdur. (無學自超; 1327–1405). O, çoxlu elmi şərhlər, eləcə də esselər və böyük bir şeir toplusu yazmışdır. Konfutsi və Taoçu fəlsəfələrini yaxşı bilən Qiuha həm də Buddizmin müdafiəsi üçün üç təlimin daxili birliyi nöqteyi-nəzərindən Hyonconq non adlı mühüm bir traktat yazdı. Əvvəlki filosofların ənənəsində o, çe-yonq ("mahiyyətin funksiyası") və Hvaom (sa-sa mu-e, "hadisələrin qarşılıqlı nüfuzu") tətbiq etdi.

Coson alim-rahiblərinin əsərlərində ümumi olaraq Hvaom ilə əlaqəli mətnlər, eləcə də Mahayanada İnamın Oyanışı, Mükəmməl Maarifləndirmə Sutrası, Şuraṅqama Sutra, Almaz Sutra və Ürək Sutrası haqqında yazılar var. Coqye ordeni, Cinul kimi görkəmli Koreya rahiblərinin digər qısa seçimləri ilə birlikdə yuxarıda qeyd olunan əsərlər də daxil olmaqla, müqəddəs kitabların öyrənilməsi üçün müəyyən bir kurikulum yaratdı.

Coson dövründə Buddist monastırlarının sayı bir neçə yüzdən cəmi otuz altıya düşdü. Sanqaya daxil olmaq üçün ruhanilərin sayı, torpaq sahəsi və yaş həddi qoyuldu. Son məhdudiyyətlər tətbiq edildikdə, rahiblərin və rahibələrin şəhərlərə daxil olması qadağan edildi. Buddistlərin dəfn mərasimləri və hətta dilənçilik də qadağan edildi. Bununla belə, bəzən Buddizmə müsbət baxan və daha sıxıcı qaydalardan bəzilərini ləğv edən bəzi hökmdarlar meydana çıxdı. Bunlardan ən diqqət çəkəni, dindar bir Buddist kimi, kiçik oğlu Myonqcon (1545-67) əvəzinə hökumətə nəzarəti ələ keçirən və bir çox anti-Buddist tədbirləri dərhal ləğv edən Kraliça Munconq idi. Kraliça parlaq rahib Bouya (보우, 普雨; 1515-1565) dərin hörmət bəsləyirdi və onu Son məktəbinin rəhbəri təyin etdi.

Buddizmin minimal qəbul edilmiş mövqeyə qaytarılmasının ən mühüm səbəblərindən biri Yaponiyanın Koreyaya 1592-1598-ci illər arasında baş vermiş işğallarını dəf etməkdə Buddist rahiblərin rolu idi. O dövrdə hökumət daxili çəkişmələrdən zəif idi, və başlanğıcda hücuma qarşı güclü müqavimət göstərə bilmədi. Ölkənin acınacaqlı vəziyyəti sanqanın bəzi liderlərini rahibləri bəzi instrumental uğurlar qazanan partizan dəstələri təşkil etməyə təşviq etdi. Bu səkkiz illik müharibə zamanı "saleh rahib" (義士; visa) hərəkatı, nəhayət, qocalmış Sosan Hyuconq (서산대사, 西山休靜; 1520-1604), birinci dərəcəli ustadın rəhbərlik etdiyi bir neçə min rahib də daxil olmaqla yayıldı. və bir sıra mühüm dini mətnlərin müəllifidir. Rahiblərin ordusunun mövcudluğu yapon işğalçılarının son qovulmasında mühüm amil idi.

.Sosan həm də Buddist doktrinasının öyrənilməsi və praktikasının birləşdirilməsi istiqamətində davamlı səyləri ilə tanınır. Onun səylərinə Vonyo, Cinul və Qihua güclü təsir göstərdi. O, Coson Buddizminin dirçəlişində mərkəzi fiqur hesab olunur və müasir Koreya Sonunun əksər əsas axınları öz nəsillərini onun dörd əsas şagirdindən biri vasitəsilə ona aparır: Yu Conq (1544-1610); Onqi (1581-1644), Tenınq (1562-1649) və İlson (1533-1608), dördü də Yaponiya ilə müharibə zamanı Sosanda leytenant idi.

Sosan və onun dörd əsas şagirdinin tərcümeyi-halı bir çox cəhətdən oxşardır və bu oxşarlıqlar mərhum Qoryo və Coson dövrlərinin Son rahiblərinin tipik həyat tərzinin simvoludur. Onların əksəriyyəti Konfutsi və Daoist tədqiqatlarla məşğul olmağa başladı. Sona tərəf dönərək, dağ monastırlarını gəzərək, nəzərəçarpacaq dərəcədə səyahətçi həyat tərzi sürdülər. Bu mərhələdə onlar Son praktikasının mərkəzi komponenti olan qonqan və ya quanha meditasiyasına başladılar. Bu quanha meditasiyası, Zen ənənələrindən fərqli olaraq, uzun, bitmiş koanlar silsiləsi üzərində düşünməkdən ibarət deyildi. Bunun əksinə olaraq, tipik Koreya yanaşması belə idi ki, "bütün qonqan bir yerdədir" və buna görə də praktikantın bütün meditasiya karyerası boyunca bir hvadu ilə qalması olduqca yayılmışdı və indi də belədir.

Buddizm üç əsr ərzində, Sosan dövründən on doqquzuncu əsrin sonlarında Yaponiyanın Koreyaya növbəti müdaxiləsinə qədər, yuxarıda təsvir edilən modelə kifayət qədər uyğun olaraq qaldı. Sosandan sonrakı əsrlər ərzində bir sıra görkəmli müəllimlər meydana çıxdı, lakin mərhum Cosonun Buddizmi, ümumi əvvəlki xüsusiyyətlərin əksəriyyətini saxlayarkən, xüsusilə Hvaom tədqiqatlarının canlanması və bəzən Son tədqiqatında metodologiyanın yeni şərhləri ilə əlamətdar oldu. Son iki əsrdə Saf Torpaq Buddizminin canlanması da baş verdi. Hökumət sanqaya kifayət qədər ciddi nəzarət etsə də, erkən Cosonun həddindən artıq sıxışdırılması bir daha olmadı.

Yapon müstəmləkə hakimiyyəti altında Buddizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

1870-ci illərdə Yaponiyada Meici bərpası zamanı hökumət Buddist rahiblər və rahibələr üçün subaylığı ləğv etdi. Yapon buddistləri, ruhanilərin şəhərlərə girişinə qoyulmuş 500 illik qadağaya son qoyaraq, şəhər daxilində prozelitizm hüququ qazandılar. Codo Şinşu və Niçiren məktəbləri Koreyaya missionerlər və Koreyada Von Buddizmi kimi yeni təriqətlər göndərməyə başladılar.

1910-cu il Yaponiya-Koreya müqaviləsi ilə, Yaponiya Koreyanı ilhaq etdikdən sonra Koreya Buddizmi bir çox dəyişikliklərə məruz qaldı. 1911-ci il Məbəd Sərəncamı (Koreya: 사찰령; Hanca: 寺刹令) məbədlərin Sanqha tərəfindən kollektiv müəssisə kimi idarə olunduğu ənənəvi sistemi dəyişdi və bu sistemi Qubernator tərəfindən məbəd abbotlarının təyin etdiyi Yapon tipli idarəetmə təcrübələri ilə əvəz etdi. Koreya generalına məbəd mülkiyyətinə xüsusi mülkiyyət verildi və bu əmlaka vərəsəlik hüququ verildi. Daha da əhəmiyyətlisi, Yaponiya tərəfdarı olan fraksiyaların rahibləri evlənərək və uşaq sahibi olmaqla Yapon təcrübələrini mənimsəməyə başladılar.

1920-ci ildə məbədin idarəçiliyini yenidən təşkil etmək və Yaponiya hökumətinə ölkənin 31 əsas məbədinə birbaşa nəzarət etmək imkanı vermək üçün Məbəd Sərəncamına yenidən baxıldı, yeni qərargahı Kakvanqsada (indiki Coqyesa). İkinci Çin-Yapon müharibəsi zamanı Koreya Buddizmi daha çox nəzarət altına alındı. Yapon səlahiyyətliləri bir çox məbədlərin əsərlərini Yaponiyaya göndərdi. Bu sənət əsərlərinin repatriasiyası ilə bağlı danışıqlar bu gün də davam edir.

Buddizm və müstəqil Koreya (1945 ~ indiki)[redaktə | mənbəni redaktə et]

1945-ci ildə Yaponiyanın təslim olması ilə Koreya azad edildikdən sonra tərəfdarları və ruhanilərinin sayı baxımından subay rahiblər Koreya Buddizminin ən böyük hissəsini təşkil edirdi, Coqye Ordeni işğal zamanı məbədləri idarə edən evli kahinləri öz üzərinə götürməyə başladı. Bu orden özünü mövcud olan ənənəvi Koreya Buddizminin əsas nümayəndəsi kimi görür. Teqo ordeni Koreya Buddizminin ikinci ən böyük ordenidir və həm subay, həm də evli rahibləri əhatə edir (rahibələrin subay qalması gözlənilir). Bu, tam Koreya Buddist ritual ənənəsini qoruyan yeganə sifarişdir.

Mövcud vəziyyət[redaktə | mənbəni redaktə et]

Ruhanilərin və tərəfdarlarının sayına görə Coqye Ordeninin üstünlük təşkil etdiyi Son məktəbi Koreyanın bir sıra böyük dağ monastırlarında, çox vaxt yüksək hörmətə malik ustadların rəhbərliyi altında ənənəvi Son praktikasını intizamlı şəkildə tətbiq edir. Teqo ordeni, Coqye Ordenindən daha çox məbədlərə malik olsa da, din xadimlərinin və tərəfdarlarının sayına görə ikinci yerdədir və Son meditasiyasına əlavə olaraq, Yonqsance və digər ritual rəqslər kimi ənənəvi Buddist sənətlərini canlı saxlayır.

Müasir Son təcrübəsi məzmununa görə Qvanhva meditasiyası təcrübəsinin və seçilmiş Buddist mətnlərin öyrənilməsinin inteqrasiya olunmuş birləşməsini təqdim edən Cinulun orijinal təcrübəsindən uzaq deyil. Son meditasiya təhsili alan rahiblər və rahibələr köçəri həyat tərzi keçirirlər: hər bir rahib və ya rahibənin "ev" monastırı olsa da, o, müntəzəm olaraq dağları gəzəcək, istədiyi qədər qalacaq, oxuyacaq və öyrədəcək. Koreya monastır təlim sistemi XX əsrin ikinci yarısında Qərb praktikant-aspirantlarının davamlı olaraq artan axınını gördü. Koreyalı rahiblərin və rahibələrin böyük əksəriyyəti dağlarda 20 və ya 30 il qərblilərin düşündüyü kimi Son təlimi keçirmirlər. Koreyalı rahiblərin və rahibələrin əksəriyyəti ritual təlimə əlavə olaraq ənənəvi akademik təhsil alırlar ki, bu da mütləq rəsmi ritual təlim proqramında deyil. Dağlarda meditasiya ilə vaxt keçirənlər bir neçə il bunu edə bilər və sonra mahiyyətcə kilsə keşişinin həyatına qayıda bilər.

Hazırda Koreya Buddizmi yavaş keçid vəziyyətindədir. Koreya Buddizminin arxasında hökm sürən nəzəriyyə Cinulun "qəfil aydınlanması, tədricən yetişməsi"nə əsaslansa da, müasir Koreyalı Son ustası Sonqçol'un Hui Nenqin "qəfil maariflənməsi, qəfil yetişdirilməsi" nin canlanması Koreya Buddizmini fırtına ilə vurdu. Coqye ordeninin sıralarında dəyişikliklərə qarşı müqavimət olsa da, son üç Ali Patriarxın Sonqçola uyğun olan mövqeyi ilə Koreya Buddizminin atmosferində tədricən dəyişiklik baş verdi.

Simali Koreya[redaktə | mənbəni redaktə et]

Şimali Koreyadakı rejim dinə, o cümlədən Buddizmə fəal şəkildə mane olur. Hazırda ölkədə buddizmin 10 minə yaxın fəal tərəfdarı olduğunu iddia edir. Ölkədəki digər dinlərdə olduğu kimi, Buddizm də Buddist Federasiyası vasitəsilə rahiblər tərəfindən Buddist məbədlərində ibadət də daxil olmaqla ölkə hökumətinin yaxından nəzarəti altına düşdü. Əsas məbəd Kim İl-Sunq tərəfindən qorunan Pohyonsadır

Buna baxmayaraq, Şimali Koreyadakı Buddistlərin digər dini qruplardan, xüsusən də hakimiyyət tərəfindən tez-tez təqiblərə məruz qaldıqları deyilən xristianlardan daha yaxşı vəziyyətdə olduqları və Buddizmin dində ayrılmaz rol oynadığını nəzərə alaraq, hökumət tərəfindən dini təbliğ etmək üçün Buddistlərə məhdud maliyyə ayrıldığı bildirilir.

Cənubi Koreya[redaktə | mənbəni redaktə et]

1950-ci illərdən başlayaraq Sinqman Ri və başqaları ölkədə Buddist Sanqhanı daha da parçalamaq və zəiflətmək üçün çalışdılar. Ri 1954-cü ildə "yaponlaşmış buddistlər" adlandırılanlara qarşı kampaniya apardı. Qərb təhsili və təqaüdü, qadınların və yoxsulların səlahiyyətlərinin artırılması koreyalılar arasında fikir ayrılığına səbəb oldu. Xüsusilə, Yaponiyanın Koreya yarımadasını ilhaq etməsindən əvvəl bəzi Koreya rahibləri tərəfindən subaylığa son qoyulması çağırışları olsa da, işğal dövründə Yapon Buddizminin təsirindən irəli gələn evli kahinlər və subay rahiblər arasında dərin bir uçurum yarandı. Fərqlər o qədər böyük idi ki, məbədlərə nəzarət üçün əlbə-yaxa savaşlar belə olurdu. Əsasən subay Coqye ordeninə mənsub olan rahiblər özlərini öldürməklə hədələyirdilər. Onların çoxu evli ruhanilərə qarşı idi. Buddist iğtişaşları davam etdikcə Buddizmin təsiri azaldı. Buddizm öz ardıcıllarını bu zəifliklərdən istifadə edə bilən xristian missionerlərə itirməyə davam etdi.

1960-cı illərdən başlayaraq, bir çoxları gənclərə, xüsusən də Buddist təlimlərini ünsiyyət və mənəvi inkişaf, protestant modeli əsasında təbliğ və təlqin etməklə,Buddizm müstəqil ictimai birliklərin (yəni maliyyələşdirilməyən və ya əsas ordenlərə bağlı olmayan) yaradılması yolu ilə xeyli böyüdü. Bu uyğunlaşmalar Cənubi Koreyada Buddizmi modernləşdirdi. Bundan əlavə, Cənubi Koreya hökuməti ölkədə Buddizmin dirçəldilməsinə kömək edərək, tarixi Buddist məbədlərinin bərpası və rekonstruksiyası üçün böyük vəsait ayırmağa başladı. Prezident Park Çunq-hi hakimiyyəti dövründə (1961-1979) ümummilli Buddist təşkilatı qurmaqla mübahisəni həll etməyə uğursuz cəhd etdi. Bununla belə, o, subay qrup, Coqye Ordeni ilə müttəfiqlik etməyi bacardı.

Məhz 1970-ci ildə Koreya Buddizmi "Coqye" adını və həm subay, həm də evli ruhaniləri əhatə edən Teqo ordenini saxlayan tam subay nizamına bölündü. Teqo ordeni ənənəvi qırmızı kasanı saxladı, Coqye ordeni isə iki sıranı vizual olaraq fərqləndirmək üçün öz kasasını qəhvəyi rəngə dəyişdi. Hər iki əmr Çin və Vyetnamda qəbul edilmiş rahiblər və rahibələr üçün əhd nəsli olan Darmaquptaka Pratimokşa-dan istifadə etməyə davam edir, baxmayaraq ki, Teqo rahiblərinin subaylıq andını geri qaytarmaq imkanı var. Coqye ordeni təsis edildikdə, hökumət yalnız subay Son praktiklərinin kiçik bir qrupunu "qanuni" olaraq tanıdı, beləliklə, bütün ritual mütəxəssisləri Teqo ordenində qaldı..

1980-ci illərdə presviterian olan prezident Çun Du-hvan anti-Buddist siyasətlər qəbul etdi və Buddist fəaliyyətlərini məhdudlaşdırmağa cəhd etdi. Onun rəhbərliyi dövründə bir çox tarixi məbədlər turizm kurortlarına çevrildi və bu, məbədləri muxtariyyətdən məhrum etdi, çünki bu "milli parklar" hökumət tərəfindən idarə olunurdu. Nəticə etibarilə, Buddistlər, xüsusən də Coqye Ordeni bu tədbirləri çox tənqid edirdilər. 1980-ci il oktyabrın 27-dən 31-dək Kyonqşin təqibi zamanı hökumət hökumət əleyhinə araşdırmalar və Buddizmi "təmizləmək" cəhdi adı altında Seulun Coqyesa şəhərindəki qərargahı da daxil olmaqla, ölkənin hər yerində əsas Buddist məbədlərinə basqın etdi. 55 rahib həbs edildi və bir çox başqaları sorğu-sual edildi və işgəncələrə məruz qaldı, o cümlədən sui-istifadələrdən ölən Naksansa rahibi də işgəncə nəticəsində həyatını itirənlər arasında idi. Tədqiq olunan rahiblərin heç biri heç vaxt ittiham olunmayıb, baxmayaraq ki, bir çoxu yenidən təhsil düşərgələrinə göndərilib. 1980-ci illər boyu Buddist icması hökumət agentlərinin ciddi nəzarəti altında saxlanıldı və bir çoxları kommunistləri dəstəkləmək və ya sui-qəsd hazırlamaqda saxta ittihamlarla mühakimə olundu.

Cənubi Koreyada protestant xristianlığına qarşı artan narazılıq Cənubi Koreyada buddizmin mənəvi və mədəni dirçəlişinə töhfə verdi və son illərdə ardıcıllarının sayı artdı..

Koreya protestantizmindən antaqonizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Son illərdə Buddizmə qarşı fundamentalist protestant antaqonizmi artıb. Buddist imkanlarına qarşı vandalizm aktları və fundamentalist xristianların bütün Buddist məbədlərinin və monastırlarının dağıdılması üçün dua etmələri Koreya protestantlarının Buddizmə qarşı davamlı düşmənçiliyinə diqqəti çəkdi. Cənubi Koreyalı Buddistlər prezident Li Myunq-bakın administrasiyası tərəfindən onlara və dinlərinə qarşı ayrı-seçkilik kimi gördükləri tədbirləri qınadılar və bunu Linin protestant olması ilə əlaqələndirdilər. Buddist Coqye Ordeni Li hökumətini bəzi ictimai sənədlərdə Buddist məbədlərinə məhəl qoymayaraq Buddizmə qarşı ayrı-seçkilik etməkdə günahlandırdı. 2006-cı ildə Asia Times qəzetinin yazdığına görə, "Li, cənubdakı Busan şəhərində keçirilən xristian mitinqinə video dua mesajı da göndərdi və orada ibadət lideri dua etdi: "Ya Rəbb, qoy bu ölkədəki Buddist məbədləri dağılsın!" " Bundan əlavə, Buddist-Christian Studies jurnalında dərc olunan məqaləyə görə: "Son onillikdə Cənubi Koreyada kifayət qədər çox sayda Buddist məbədi yanlış yönləndirilmiş protestant fundamentalistləri tərəfindən dağıdılıb və ya yanğın nəticəsində zədələnib. Daha yaxınlarda, Buddist heykəllər bütlər kimi müəyyən edilib, hücuma məruz qalıb və başları kəsilib. Yanğın törədənlər və vandallar cinayəti gecə gizlicə işlədiyi üçün həbsləri həyata keçirmək çətindir." Seulda və o zamanlar Coqye ordeninin icraçı direktoru olan Ciqvanın idarə etdiyi avtomobildə axtarış aparıldı, bəziləri polisin Ciqvana cinayətkar kimi rəftar etdiyini iddia edərək etirazlar etdi.

2010-cu ilin oktyabrında Kilsənin Təchizatı İbadət Məktəbinin tələbələri YouTube-da Allahın Seuldakı Buddist məbədini məhv edəcəyinə ümid etdiklərini bildirən bir klip yerləşdirdilər. Sonralar, onlar Allah tərəfindən belə öyrədildiklərini iddia etdilər.

"This place (Bongeunsa Temple) will be demolished and God will win it back....Useless idols (Buddha’s statue) here made me really sad," the student said in the clip.[1]

Videonun yaratdığı ictimai qəzəblərdən sonra keşiş Çoi Ci-ho və məktəb şagirdləri tələbənin söylədiyi şərhlərə görə üzr istəmək üçün Bonqınsa məbədinə getdilər.

Park Qın-hye-nin prezidentliyi ölkədə geniş ictimaiyyət tərəfindən dini əməkdaşlığa çağırışların artması səbəbindən Cənubi Koreyada Buddistlərə qarşı protestant xristian antaqonizmini həll etmək niyyətində idi. Park administrasiyasının ilk ilində Cənubi Koreyada Buddist təsirinin yatırılmasındakı roluna görə tənqid edilən keçmiş Li Myunq-bak administrasiyasından fərqli olaraq Buddanın Doğum Gününü qeyd etmək üçün milli mesaj verildi.

• Mahayanada İnamın Oyanışı
• Cheontae
• Chunseong
• Chogye Beynəlxalq Zen Mərkəzi
• Daewon
• Doseon
• Essence-Funksiya
• Gihwa
• Gyeongheo
• Haedong Goseungjeon, Görkəmli Koreyalının Həyatı
• Hanam Jungwon
• Han Yong-un
• Hwaeom
• Hyecho
• Hyobong Hanqnul
• Hyujeong
• Ichadon
• Jingak ordeni
• Jinpyo
• Cinul
• Jogye Sifarişi
• Kim Hvasanq
• Koreya Buddist heykəltəraşlığı
• Koreya Buddist məbədləri
• Koreya paqodası
• Koreya Seon
• Kwan Um Zen Məktəbi
• Kyunyeo
• Koreyalı Buddistlərin siyahısı
• Manqonq
• Muhak
• Doqquz dağ məktəbi
• Koreyada din
• Seongcheol
• Seungnang
• Seungsahn
• Mükəmməl Maarifləndirmə Sutrası
• Taeqo Bou
• Taeqo ordeni
• Tripitaka Koreya
• Uicheon
• Uisang
• Vacrasamadhi-sutra
• Woncheuk
• Wonhyo
• Yeongsanjae
• Yongseong
• Yujeong

1. ↑ Sitat səhvi: Yanlış <ref> teqi; youtubeclip adlı istinad üçün mətn göstərilməyib