Psixi səbəbiyyət

Psixi səbəbiyyət, həmçinin Zehni səbəbiyyət (ing. Mental Causation) — şüurun və fiziki dünyanın səbəb əlaqəsi, xüsusən də insan şüurunun onun davranışına təsiri. Gündəlik həyatda və elmi təcrübədə şüurla fiziki dünya arasındakı qarşılıqlı əlaqə təbii qəbul edilir. Psixi vəziyyətlərin və proseslərin insan davranışına təsiri gündəlik psixologiyada, elmi psixologiyada və psixologiya fəlsəfəsində müəyyən edilmiş fakt kimi qəbul edilir[1][2][3].

Eyni zamanda, müasir şüur ​​fəlsəfəsində və idrak elmində psixi səbəbiyyət problemi geniş müzakirə mövzusudur. Bu, qeyri-maddi şüurun və materiyanın qarşılıqlı təsirinin dünyanın Kartezyen mənzərəsinin müəyyən etdiyi nəzəri çərçivədə izahının mürəkkəbliyi ilə bağlıdır. Müasir filosofların və alimlərin böyük əksəriyyəti Kartezyen substansial dualizmi rədd etsələr də, onların bir çoxu əqli və fiziki[4][5] arasında əsaslı fərq haqqında Kartezyen ideyasına sadiq qalırlar.

Zehni səbəbiyyət probleminin həllində əsas çətinlik fiziki aləmin səbəb-nəticə bağlanması prinsipini və psixi xassələrin fiziki xassələrə salınmazlığını ardıcıl şəkildə necə birləşdirməkdir[6]. Psixi səbəbiyyət psixofiziki problemin ən mühüm komponentlərindən biridir və bir neçə aspekti özündə birləşdirir, o cümlədən: şüur ​​və bədən arasında əlaqə; azad iradə; mənəvi məsuliyyət; səbəbli cütləşmə problemi; enerjiyə qənaət qanunu; fiziki dünyanın səbəbli bağlanması və həddən artıq müəyyənləşmənin istisna edilməsi[2][7][8]

Tarixi

[redaktə | mənbəni redaktə et]

Psixi səbəb əlaqəsi ilə bağlı məsələlər bəzi qədim mətnlərdə, məsələn, Platonun "Fedon" traktatı və Aristotelin "Ruh haqqında" traktatında işlənir. Bununla belə, psixi səbəbiyyətin aktual problemi bir çox digər mühüm fəlsəfi problemlərdən çox gəncdir. Bu onunla izah olunur ki, nə fiziki aləmin səbəb-nəticə bağlanması prinsipi, nə də enerjinin saxlanması prinsipi qədim və orta əsrlər fəlsəfəsində məlum deyildi.

Rene Dekart

Psixi səbəbiyyət probleminin formalaşdırılması ilk növbədə Rene Dekartın əsərləri hesabına Avropa fəlsəfəsində geniş yayılan fiziki-mexanik təfəkkürün başlanğıcı ilə bağlıdır. Bu mütəfəkkir iki ayrı substansiyanın — təfəkkür (res cogitans) və genişlənmiş (res extensa) varlığı ideyasını irəli sürdü. Bədənin ölümündən sonra da mövcudluğunu davam etdirən ruh haqqında ənənəvi xristian ideyalarına əsaslanan bu ideya "substansial dualizm" adlanır. Dekartın irəli sürdüyü nəzəriyyə daxili təcrübələrin və xarici aləmin qavranılması ilə bağlı bir sıra fəlsəfi tapmacaları həll etmək üçün nəzərdə tutulmuşdu və psixofiziki səbəbiyyətin nəzərdən keçirilməsini əhatə etmirdi, lakin bu nəzəriyyənin yaradılmasından qısa müddət sonra Dekart düşünən maddənin genişlənmiş maddəyə təsiri problemini həll etmək zərurəti ilə üzləşdi[2][7][9].

Bohemiyalı Yelizaveta

1643-cü ildə Bohemiya şahzadəsi Yelizaveta Dekarta məktub yazaraq ondan insan ruhunun qeyri-maddi bir varlıq olduğu halda, insan bədənində heyvan ruhlarının hərəkətini təyin edə bilməsinin necə mümkün olduğuna dair izahat tələb etdi. Dekart, ruhla bədən arasındakı əlaqənin epifiz vasitəsilə həyata keçirildiyini, enerjinin qorunma qanununun pozulmadığını, çünki ruhun fiziki dünyaya birbaşa təsir göstərmədiyini, ancaq dolayı yolla təsir etdiyini, istiqamətini enerji hərəkətinin dəyişdirdiyini söylədi. Psixi səbəbiyyət probleminin bu həlli çox az sayda mütəfəkkiri qane etdi və sonrakı əsrlərdə problem ən mühüm fəlsəfi suallardan birinə çevrildi. Eyni zamanda, müasir fəlsəfi və elmi fikirlərə uyğun olaraq bir neçə fərqli şəkildə yenidən formalaşdırılıb.

Ağıl və bədənin qarşılıqlı əlaqəsi kontekstində səbəbiyyət əlaqəsinin növləri

[redaktə | mənbəni redaktə et]

Metafizikada zehni səbəbiyyətin "ağıl-bədən probleminin mərkəzində" olduğu və çox vaxt problemin necə qurulmasında birbaşa rol oynadığı deyilir.[10]

Maks Velmans ağıl və bədəni əhatə edən səbəbiyyətin dörd mümkün variantını qeyd edir[11]:

  • fiziki səbəbin fiziki təsirə təsiri. Bu cür səbəb əlaqəsi ümumiyyətlə fizioloji pozğunluqları aradan qaldırmaq üçün fiziki müdaxilədən istifadə edən ənənəvi tibbdə tanınır.
  • fiziki səbəbin psixi təsirə təsiri. Bu cür səbəb əlaqəsi ümumiyyətlə psixiatriyada tanınır və psixoaktiv dərmanların, neyrocərrahi üsulların və s.
  • psixi səbəbin psixi təsirə təsiri. Bu cür səbəb əlaqəsi ümumiyyətlə bir çox psixoterapiya növlərində, o cümlədən hipnozda tanınır (bir terapiya kimi səmərəsiz olduğu göstərilmişdir[12][13] və tədqiqatçılar tərəfindən özünü aldatma forması kimi təsvir edilmişdir hipnoz edilmiş şəxsin[14][15][16][17][18]).
  • zehni səbəbin fiziki təsirə təsiri. Emosional, sosial, davranış və digər psixoloji amillərin xəstənin vəziyyəti üçün vacib olmasına əsaslanaraq, bu tip səbəb əlaqəsi psixosomatik tibbin nəzəri əsasını təşkil edir (bu, davranış terapiyası, məsləhət psixoterapiyası, endokrinologiya və fizioterapiya növüdür).[19][20] Təsirsiz və hətta zərərli olmaqla yanaşı,[21] psixomediklərin ənənəvi tibbi müalicə əvəzinə, çölyak xəstəliyi, Lyme xəstəliyi və fibromiyalji kimi xəstəlikləri psixoanalitik məsləhət[22] vasitəsilə müalicə etməyə çalışması da tənqiddir.

Ağıl və bədən arasında qarşılıqlı əlaqə problemini həll etmək üçün dörd mümkün fəlsəfi yanaşma var[7]:

  • reduksionizm — şüuru və bədəni eyniləşdirən baxış nöqtəsi;
  • paralellik — şüurun və bədənin bir-birinə heç bir təsir göstərmədiyi, zehni səbəblərin yalnız ruhi nəticələrə, fiziki səbəblərin isə yalnız fiziki nəticələrə səbəb olduğu baxış nöqtəsi;
  • epifenomenalizm — bədənin şüura təsir etdiyi, lakin özünün şüurdan heç bir təsir görmədiyi nöqteyi-nəzərdən;
  • interaksionizm — ağıl və bədənin bir-biri ilə qarşılıqlı əlaqədə olması fikridir.

Bu dörd yanaşmadan reduksionizm, paralellik və epifenomenalizm psixi səbəbiyyətin mövcudluğunu güman etmir, lakin onlar müasir ağıl filosofları və alimləri arasında o qədər də dəstək görmürlər. Hal-hazırda psixoloqların böyük əksəriyyəti interaksionist yanaşmanın tərəfdarıdır, baxmayaraq ki, şüurun empirik tədqiqatçıları arasında epifenomenalizm tərəfdarlarının çox az, lakin tədricən artan sayı (məsələn, Daniel Wegner) var[2][8][23]. Müasir şüur ​​fəlsəfəsində dominant cərəyan reduktiv olmayan fizikiizmdir ki, bu da interaksionizm kimi psixi səbəbiyyət probleminin həllini tələb edir[3][24].

Digər məlumatlara görə,[16][25][26][27] müasir şüur ​​fəlsəfəsində üstünlük təşkil edən cərəyan reduksionizmi defolt olaraq qəbul edən eliminativ materializmdir və insanlara görünən "zehni səbəbiyyəti" izah etmək üçün o, epifenomenalizm və reduksionizmi özündə birləşdirir — nəticədə müxtəlif variantlar illüzionizm yaranır. Yuxarıda göstərilənlərin hamısı (Velmansa görə) "psixikanın bədənə təsiri" növləri[28][29] eliminativ materializm və illüziyaizm çərçivəsində dualizmin müqəddiməsindən və ya hipotezindən (xassələr dualizmi də daxil olmaqla) istifadə etmədən izah olunur.)[25][30][31][32][33][34]. Yəni onlar neyro-hesablama, fizioloji hadisələr kimi izah olunur. Və bu proseslərin necə işlədiyinə dair təhrif olunmuş qavrayış məhsulları yaradan proseslər kimi. Eyni zamanda, tədqiqatçılar psixikanın və psixi səbəbiyyətin mövcud olduğunu inkar etmirlər — onlar yalnız psixikanın qeyri-fiziki olmadığını və psixi səbəbiyyətin real ola biləcəyini söyləyirlər (bu termin bütün bu neyron (adətən şüursuz) prosesləri, davranış kondisionerini birləşdirir. və s., əslində fərdin hərəkətlərinə gətirib çıxaran və nevrologiya, etologiya və eksperimental psixologiyada tədqiqat obyekti olan və bəzən — aşkar (bu termin insanların fikir və hisslərini (ümumi adı — introspeksiya) birləşdirir) onların "zehni" hadisələrinin öz hərəkətlərinə necə gətirib çıxardığı haqqında).[28] Və bu yanaşma ilə tədqiqatçıların vəzifəsi səbəbliliyin real mexanizmlərini izah etmək və görünən səbəbiyyət haqqında hisslər və fikirlər yaradan real qavrayış mexanizmlərinin izahını verməkdir[25][31].

İstinadlar

[redaktə | mənbəni redaktə et]
  1. ↑ Сергиенко Е. А., Лебедева Е. И., Прусакова О. А. Модель психического как основа становления понимания себя и другого в онтогенезе человека (800 nüs.). Москва: Издательство «Институт психологии РАН». 2009. ISBN 978-5-9270-0156-9.
  2. ↑ 1 2 3 4 Mental Causation Arxivləşdirilib 2015-09-05 at the Wayback Machine // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / David Robb and John Heil.
  3. ↑ 1 2 Tim Crane. Mental Causation (PDF) // Encyclopedia of cognitive science (1 edition). Nature Publishing Group, Macmillan Publishers Ltd. Lynn Nadel (ed.). 2003. 1120–1125. ISBN 9780333792612.
  4. ↑ John Heil. Mental Causation // The MIT Encyclopedia of the Cognitive Sciences (PDF). A Bradford Book (1 edition). MIT Press. Robert Andrew Wilson, Frank C. Keil (eds.). 1999. 524–525. ISBN 0-262-73124-X. "Архивированная копия" (PDF). Archived from the original on 2015-05-18. İstifadə tarixi: 2015-06-30.
  5. ↑ Kalat, James W. 13. Cognitive Functions // Biological Psychology (12th Edition). Cengage Learning. 2015. 448. ISBN 978-1-305-10540-9.
  6. ↑ Barry Loewer. Mental Causation // Routledge Encyclopedia of Philosophy (Volume 6). London: Routledge. General editor: Edward Craig. 1998. 307–311. ISBN 0415-18711-7.
  7. ↑ 1 2 3 "Internet Encyclopedia of Philosophy / Julie Yoo. Mental Causation". 2021-04-21 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2015-06-30.
  8. ↑ 1 2 Кузнецов А. В. Когнитивные исследования и проблема ментальной каузальности (Вопросы философии). 2014. 133–143.
  9. ↑ Harbecke, 2008. səh. 14-16
  10. ↑ "Стэнфордская энциклопедия философии". 2018-03-21 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2018-03-20.
  11. ↑ Velmans, 2009. səh. 300-301
  12. ↑ Lilienfeld S. O, Lynn S. J, Lohr J. M, Tavris C. "Science and pseudoscience in clinical psychology", 2015
  13. ↑ Spanos N. P. Hypnotic behavior: A social-psychological interpretation of amnesia, analgesia, and "trance logic" //Behavioral and Brain Sciences. – 1986. – Т. 9. – №. 3. – С. 449–467
  14. ↑ Воропаева М. С. Зарубежные исследования гипноза: теории и эксперименты //Вестник Московского университета. Серия 14: Психология. – 2009. – №. 3.
  15. ↑ Kallio S., Revonsuo A. Hypnotic phenomena and altered states of consciousness: A multilevel framework of description and explanation //Contemporary Hypnosis. – 2003. – Т. 20. – №. 3. – С. 111–164
  16. ↑ 1 2 Фрит К. Мозг и душа. Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир. — М.: Астрель, 2017
  17. ↑ Lush P. et al. The power of suggestion: post hypnotically induced changes in the temporal binding of intentional action outcomes //Psychological science. – 2017. – Т. 28. – №. 5. – С. 661–669.
  18. ↑ Borhani K., Beck B., Haggard P. Choosing, doing and controlling: an implicit sense of agency over somatosensory events //Psychological science. – 2017. – Т. 28. – №. 7. – С. 882–893.
  19. ↑ Uexküll, Thure von (ed.), 1997. Psychosomatic Medicine. München: Urban & Schwarzenberg.
  20. ↑ Levenson J. L. The American Psychiatric Publishing Textbook of Psychosomatic Medicine: psychiatric care of the medically ill. – American Psychiatric Pub, 2011.
  21. ↑ Coyne, JC; Stefanek, M; Palmer, SC (May 2007). "Psychotherapy and survival in cancer: the conflict between hope and evidence". Psychological Bulletin. 133 (3): 367–94. doi:10.1037/0033–2909.133.3.367
  22. ↑ Rueckert, Kamiar-K. "The Nameless Disease" Arxivləşdirilib 2018-12-06 at the Wayback Machine
  23. ↑ Daniel M. Wegner. The Illusion of Conscious Will. Cambridge, Mass.: MIT Press. 2002. ISBN 978-0262731621.
  24. ↑ Юлина Н. С. Физикализм: дивергентные векторы исследования сознания (Вопросы философии). 2011. 153–166.
  25. ↑ 1 2 3 Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. – Andrews UK Limited, 2017
  26. ↑ Carruthers P. The opacity of mind: An integrative theory of self-knowledge. – OUP Oxford, 2011.
  27. ↑ Metzinger T. Being no one: The self-model theory of subjectivity. – MIT Press, 2004.
  28. ↑ 1 2 Wegner D. "The Illusion of Conscious Will" — MIT Press, Cambridge (MA), 2002
  29. ↑ Carruthers P. The illusion of conscious will //Synthese. – 2007. – Т. 159. – №. 2. – С. 197–213.
  30. ↑ Ryle G. The concept of mind. – Routledge, 2009
  31. ↑ 1 2 Haggard P, Eitam B. "The sense of agency", 2015, Oxford University Press
  32. ↑ Stoljar D. Physicalism. – Routledge, 2010.
  33. ↑ Peter Carruthers; Bénédicte Veillet (1 Jan 2007). "The Phenomenal Concept Strategy". Journal of Consciousness Studies. 14 (9–10): 212–236
  34. ↑ David Papineau (2002). Thinking about Consciousness. Oxford University Press.

Ədəbiyyat

[redaktə | mənbəni redaktə et]